Sabemos mucho de las similitudes y diferencias genéticas y fisiológicas entre humanos y chimpancés. Pero, ¿se ha preguntado alguna vez si nos parecemos a estos primates en nuestra forma de pensar? En el Centro Yerkes de Investigación en Primates acaban de dar con la respuesta.

Jim Rilling y sus colegas neurocientíficos usaron tomografía por emisión de positrones (PET) para estudiar el funcionamiento del cerebro de ocho humanos y cinco chimpancés. Los resultados muestran importantes similitudes en los patrones de actividad cerebral en regiones como la corteza medial prefrontal y la corteza medial parietal, ambas relacionadas con el pensamiento sobre el comportamiento de uno mismo y el de los que nos rodean.

Por el contrario, las principales diferencias se detectaron en la actividad de áreas relacionadas con el lenguaje y el análisis del significado, que sólo estaban activas en los humanos. “Los humanos pensamos con palabras – explica Rilling – mientras que los chimpancés, por supuesto, no lo hacen”.

Aún queda pendiente averiguar, dicen los investigadores, si los chimpancés son conscientes de que otros individuos también piensan.

La conciencia mítica carece de categorías abstractas, por lo que tendrá que utilizar representaciones y símbolos, pues de otro modo no podría desenvolverse en su propio mundo. El humán de los primeros tiempos históricos se habría hallado en posesión de su mera posibilidad de pensar, pero, al propio tiempo, se vería imposibilitado de servirse de aquélla por carecer de las categorías más elementales de orientación cognoscitiva y situacional. Habría tenido que empezar por calcar las categorías a partir de su propio vivir ya que, incapaz de descubrir en la realidad una contextura firme y sistemáticamente inteligible, no poseería el menor punto de apoyo mental desde donde irse construyendo un sistema categorial, sino que contaría sólo con su mero y propio vivir, su movimiento práctico y experimental.

Se encontraría, por tanto, además, inmerso en un flujo de estímulos y de tendencias, sin conocer los límites y contornos de las cosas, ni los suyos propios; sin cauces mentales por los que canalizar sus experiencias.

Más, para tomar conciencia de su experiencia de vivir le faltaban, también, al humán de la antigüedad clásica, las categorías necesarias para objetivar los contenidos de la misma. Por todo esto, tendría que empezar por orientarse a partir de sus movimientos y de sus gestos; la repetición de gestos similares iría, a su vez, creando de manera pausada la conciencia de una continuidad y de una orientación. Los modos externos o, por así decirlo, litúrgicos del grupo, además del propio cuerpo, habrían sido el primer eje cósmico en torno al cual se habrían ido consolidando las relaciones espaciales y, a partir de éstas, todas las demás. Los gestos tipificados y repetidos habrían cristalizado en ritos; el rito mimético y dinámico habría sido el primer sistema de categorías humano. Unas categorías que irían fijando los cauces de la expresividad.